庄子齐物论：言论无意义，忘我齐物，顺其自然

言论无意义，辩论无意义，徒费精力，暴露修为。
一、行，不言。实践、实迹有意义。世界、人心不会因言论改变，所以何必言论。世界历史唯物、人心也唯物。
二、言论用于合作，而非争执。同频合作：交响乐团。同频协助：教练对运动员。教练只对上等且上进的同频运动员有用。
三、争执。小我争执念，人们的心理防御之争，与理性无关。
四、不必解释：不懂你的人比你想象的更不懂你。懂你的人比你想象的还懂你。言论如此廉价又费劲，智者何必言论呢。
五、好为人师：好多人常想作导师、救星、牧民、接引、说服等等。
六、宣传教化，是个精英主义的伪概念。马主义材料上也没免俗突出宣传的作用，是个误解，先有革命群众，那些言论才有市场，没有革命群众，列宁在奥地利天花乱坠也没有功效，没有苍天已死，黄天当立喊了有什么用。现在马恩列选集全网可见，怎么不见多少人信？心理学名著遍地，人心为何还是苦难。马恩列的文字也说不动人心，何况其他人呢。
庄子第二篇《齐物论》，就是讲人认识的有限性、偏见性，人要超脱小我，顺应大道，天人万物齐一。
（以下大多文字摘抄陈鼓应《庄子今注今译》）
第一章，讲“吾丧我”，去除执念、成见。三籁，即不同格局的认识。第二、三章，百家争鸣，实际上是盲人摸象，各有所执、小我纷争、意气之争。提出“以明”，事物和认知都在演变，不可执，照之于天。讲辩证法。第四章，道通为一。盲人摸象，不是宇宙之全，第五章，“天地与我并生，而万物与我为一。”第六章，例举三个寓言故事。最后提庄周梦蝶，形象的讲小我的丧失。
地籁，大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒号。用马主义的话，在资本主义的这一阶段，不同阶级的人有不同的处境、认识、立场，就好像不同的孔窍在大风中发出不同的声音。天籁，道的声音，大音希声。
大知闲闲，小知閒閒。大言炎炎，小言詹詹。
大知广博，小知精细；大言气焰凌人，小言则论辩不休。他们睡觉的时候精神交错，醒来的时候形体不宁，和外界接触纠缠不清，整天勾心斗角。有的出语迟缓，有的发言机心深沉，有的用辞谨慎严密。小的恐惧垂头丧气，大的恐惧失魂落魄。他们发言好像放出利箭一般，专心窥伺别人的是非来攻击；他们不发言的时候就好像咒过誓一样，只是默默不语等待致胜的机会；他们衰败如同秋冬景物凋零，这是说他们一天天地在消毁；他们沉溺在所作所为当中，无法使他们恢复生气；他们心灵闭塞如受绳索束缚，这是说愈老愈差劲；走向死亡道路的心灵，再也没有办法使他们恢复活泼的生气了。他们时而欣喜，时而愤怒，时而悲哀，时而快乐，时而忧虑，时而嗟叹，时而反复，时而恐惧，时而浮躁，时而放纵，时而张狂，时而作态；好像音乐从中空之器中发出来，又像菌类由地气的蒸发而成一样。这种种情态日夜在心中交替不已，但不知道它们是怎样发生的。
终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！
没有它（种种情态）就没有我，没有我那它就无从呈现。人一旦禀受成形体，便要不失其真性以尽天年，和外物接触便互相摩擦，驰骋追逐于其中，而不能止步，这不是很可悲的吗！终生劳劳碌碌而不见得有什么成就，疲惫困苦不知道究竟为的是什么，这不是很可哀的吗！这样的人生虽然不死，但又有什么意思呢！人的形体逐渐枯竭衰老，人的精神又困缚于其中随之消毁，这可不是莫大的悲哀吗？人生在世，本来是这样的昏昧吗？
人有成见。道隐于小成，言隐于荣华。
每个人依据自己的成见作为判断的标准，每个人自以为是。“道”是怎样被隐蔽而有真伪的分别？道是被小的成就隐蔽了，言论是被浮华之词隐蔽了。所以才有儒家墨家的是非争
辩，他们各自肯定对方所非的，而非议对方所肯定的，不如以空明的心境去观照事物本然的情形。莫若以明。
辩证法：物无非彼，物无非是。彼出于是，是亦因彼。彼是方生，即辩证并存。而且在不断演变，放生放灭。所以圣人，观照于事物的本然，因任自然。圣人不由而照之于天。彼此不相对立，就是道的枢纽。合于道枢才像得入环的中心，以顺应无穷的流变。故曰：莫若以明。
人们纠结于名相、是非、因果、成败、利害，唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。〔辩者们〕竭尽心智去求“一致”，不知道它本来就是相同的，如同猴子纠结朝三暮四。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。
人们的小我纠缠于是非、好恶、辩论征服。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。唯其好之也，以异于彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。（终生纠缠于“坚白”的辩论）。所以迷乱世人的炫耀，乃是圣人所要摒弃的。所以圣人不用〔知见辩说〕夸示于人而寄寓在各物自身的功分上，这就叫做“以明”。
天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已！（人的废话和谬论空论可以不断延伸，就停一停吧）
夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。
圣人默默体会一切事理，众人则纷纷争辩而竞相夸耀。所以说：凡是争辩，就有见不到的地方。大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。
故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。——一个人能止于所不知的境域，就是极点了。谁能知道不用语言的辩论，不用称说的大道呢？若有能知道，就够得上称为天然的府库。这里无论注入多少都不会满溢，无论倾出多少也不会枯竭，不知道源流来自何处，这就叫做潜藏的光明。
怎么知道我所说的‘知’不是‘不知’呢？怎么知道我所说的‘不知’并不是‘知’呢？我且问你：‘人睡在潮湿的地方，就会患腰痛或半身不遂，泥鳅也会这样吗？人爬上高树就会惊惧不安，猿猴也会这样吗？这三种动物到底谁的生活习惯才合标准呢？人吃肉类，麋鹿吃草，蜈蚣喜欢吃小蛇，猫头鹰和乌鸦却喜欢吃老鼠，这四种动物到底谁的口味才合标准呢？猵狙和雌猿作配偶，麋和鹿交合，泥鳅和鱼相交。毛嫱和西施是世人认为最美的；但是鱼见了就要深入水底，鸟见了就要飞向高空，麋鹿见了就要急速奔跑；这四种动物究竟哪一种美色才算最高标准呢！依我看来，仁义的论点，是非的途径，纷然错乱，我哪里有法子加以分别呢？”
啮缺说：“你不顾利害，那么至人也不顾利害吗？”王倪说：“啊！至人神妙极了！山林焚烧而不能使他感到热，江河冻结而不能使他感到冷，雷霆撼山岳而不能使他受到伤害，狂风激起海浪而不能使他感到惊恐。这样的至人，驾着云气，骑着日月，而游于四海之外。生死的变化都对他没有影响，何况利害的观念呢？”——乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎。
圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。圣人同日月并明，怀抱宇宙，和万物吻合一体，是非殽乱置之不问，把世俗上尊卑贵贱的分别看作是一样的。众人熙熙攘攘，圣人浑朴相安，他糅合古今无数变异而成一精纯之体。万物都是一样，而互相蕴含于精纯浑朴之中。“我怎么知道贪生不是迷惑呢？我怎么知道怕死不是像自幼流落在外而不知返回家乡那样呢？丽姬是艾地守封疆人的女儿，当晋国刚迎娶她的时候，哭得衣服都湿透了；等她到了晋王的宫里，和国王同睡一床，同吃美味的鱼肉，这才后悔当初不该哭泣。我怎能知道死了不后悔当初不该恋生呢？“梦见饮酒作乐的人，醒后或许会遇到不如意的事而哭泣；梦见伤心痛哭的人，醒后或许会有一场打猎的快乐。当人在梦中，却不知道是在做梦。有时梦中还在做梦，醒了以后才知道是做梦，只有非常清醒的人才知道人的一生就像是一场大梦。可是愚人却自以为清醒，自以为什么都知道。什么皇上呀，臣子呀，真是浅陋极了！我看孔丘和你，也都在做梦；我说你在做梦，也是在做梦。这些话，称为奇异的言谈。也许经过万世之后能遇到一个大圣人，了悟这个道理，也如同朝夕相遇一样平常。
既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？
变化的声音是互相对立而成的，如果要使它们不相对立，就要用自然的分际来调和它，我的言论顺应万物的流变从而悠游一生。什么叫做用‘自然的分际’来调和一切是非？任何东西有‘是’便有‘不是’，有‘然’便有‘不然’。‘是’果真是‘是’，就和‘不是’有区别，这样就不须辩论；‘然’果真是‘然’，就和‘不然’有区别，这样也不须辩论。安适于生死年岁，安适于是非仁义，遨游于无穷的境域，这样也就能寄寓于无穷的境域。”
影外淡影问影子说：“刚才你移动，现在你又停止下来；刚才你坐着，现在你又站起来；你怎么这样没有独立的意志呢？”影子回答说：“我因为有所依靠才会这样子吗？我所依靠的东西又有所依靠才会这个样子吗？我所依靠的就像蛇有依靠于腹下鳞皮、蝉有待于翅膀吗？我怎能知道为什么会这样！怎能知道为什么不会这样呢！”
昔者庄周梦为胡蝶，翩翩然胡蝶也。自愉适与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也（僵硬、僵卧）。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。